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Le courage de la vérité

Michel Foucault, Le Courage de la vérité. Le gouvernement de soi et des autres II. Cours au Collège de France, 1984.

Paris, Éditions de l'École des Hautes Études en Sciences Sociales, Gallimard, Éditions du Seuil, coll. « Hautes Etudes », 2009, 368 p. - ISBN: 9782020658706 – 27€

EXTRAIT - Leçon du 8 février 1984, deuxième heure (p.64-65):

(...)

En définissant la philosophie comme le discours qui ne pose jamais la question de la vérité sans s'interroger en même temps sur la question de la politeia et sur la question de l'êthos, qui ne se pose jamais la question de la politeia sans s'interroger sur la vérité et la différentiation éthique, qui ne se pose jamais la question de l'êthos sans s'interroger sur la vérité et la politique, nous pouvons dire qu'il y a quatre manières de lier ensemble ces trois questions, pour les faire se renvoyer les unes aux autres ou les regrouper les unes avec les autres.

1. On pourrait appeler attitude prophétique celle qui, en philosophie, promet et prédit, au-delà de la limite du présent, le moment et la forme dans lesquels la production de la vérité (alêtheia), l'exercice du pouvoir (politeia), la formation morale (êthos) viendront enfin, exactement et définitivement, à coïncidence. L'attitude prophétique en philosophie tient le discours de la réconciliation promise entre alêtheia, politeia et êthos.

2. Deuxièmement, l'attitude de sagesse en philosophie, c'est celle qui prétend dire, dans un discours fondamental et unique, dans un même type de discours, à la fois ce qu'il en est de la vérité, ce qu'il en est de la politeia et ce qu'il en est de l'êthos. L'attitude de sagesse en philosophie, c'est le discours qui essaie de penser et de dire l'unité fondatrice de la vérité, de la politeia et de l'êthos.

3. L'attitude technicienne ou l'attitude d'enseignement en philosophie, c'est celle au contraire qui cherche, non pas à promettre dans un avenir, non pas à rechercher dans une unité fondamentale, le point de la coïncidence entre alêtheia, politeia et êthos,mais au contraire à définir, dans leur irréductible spécificité, leur séparation et leur incommensurabilité, les conditions formelles du dire-vrai (c'est la logique), les formes les meilleures de l'exercice du pouvoir (c'est l'analyse politique) et les principes de la conduite morale (c'est tout simplement la morale). Disons que cette attitude-là en philosophie, c'est le discours de l'hétérogénéité et de la séparation entre alêtheia, politeia et êthos.

4. Il y a, je crois, une quatrième attitude en philosophie. C'est l'attitude parrèsiastique, celle qui tente justement, obstinément et en recommençant toujours, de ramener, à propos de la question de la vérité, celle de ses conditions politiques et celle de la différentiation éthique qui en ouvre l'accès; qui perpétuellement et toujours ramène, à propos de la question du pouvoir, celle de son rapport à la vérité et au savoir d'une part, à la différentiation éthique de l'autre ; celle enfin qui, à propos du sujet moral, ramène sans cesse la question du discours vrai où ce sujet moral se constitue et des relations de pouvoir où ce sujet se forme. C'est cela le discours et l'attitude parrèsiastiques en philosophie: c'est le discours à la fois de l'irréductibilité de la vérité, du pouvoir et de l'êthos, et le discours en même temps de leur nécessaire relation, de l'impossibilité où l'on est de penser la vérité (l'aletheia), le pouvoir (la politeia) et l'êthos sans relation essentielle, fondamentale les uns avec les autres.

Analyse de la vie cynique sous 4 aspects :
vie non dissimulée
vie indépendante
vie droite
vie souveraine

La pratique du cynisme retourne ces 4 aspects jusqu'au scandale.

1. Alethos bios, vraie vie = non dissimulée, dont on ne rougit pas

Le véritable amour (Platon)
Sénèque : vie comme si toujours sous le regard des autres (surtout de l'ami) : rôle de la correspondance.

Thème repris mais altéré dans le cynisme : dramatisation et passage à la limite par la mise en scène de la vie sous le regard du plus grand nombre possible d'autre.

Absence de maison (lieu secret), de vêtements : voyage à Corinthe car ville très publique. Mort dans un gymnase enveloppé dans un manteau.

Retournement des effets : vie irréductible à toute les autres : scandale.

Non pas limite de la pudeur mais faire apparître sans limite ce qui dans l'être humain est de l'ordre de la nature.
Donc non-dissimulation = éclat de la naturalité de l'être humain sous le regard de tous. SCANDALE.

2. Vie sans mélange, sans lien, sans dépendance:

2 stylistiques d'existence
- pureté (Platon)
- indépendance (Stoïciens, Épicuriens)
Pauvreté. Sénèque : ne pas se soucier de la fortune, de l'argent ; se préparer aux changements de fortune.

En revanche, la pauvreté cynique est réelle, active, indéfinie :

- réelle : dépouillement de l'existence.(non pas exercices virtuels des Stoïciens)
- active : non pas indifférente à la fortune (Socrate) mais opération sur soi-même, élaboration de soi-même, conduite de pauvreté.
- Infinie,indéfinie : ne s'arrête pas à un stade, cherche avec inquiétude les limites de l'absolument indispensable.(Anecdote : Diogène se sépare de son écuelle et bois à la main)

Dramaturgie >effets paradoxaux : vie de laideur, de dépendance, d'humiliation donc retournement avec acceptation positive de l'esclavage.
Adoxia : pratique systématique du déshonneur. Ex. Ingals the seeking of deshonor. Recherche de situations humiliantes pour résister au phénomène d'opinions... (ex :Diogène reçoit un coup de bâton sur la tête « la prochaine fois je mettrais un casque », les passants : « Diogène, tu mange comme un chien ! D. :Mais vous aussi vous êtes des chiens car il n'y a que des chiens pour faire cercle autour d'un chien qui mange »

- Humiliation cynique / Humilité chrétienne-
Jeu sur les conventions = orgueil État, habitude = renonciation

3. vie droite,en conformité avec la nature(non pas logos ou loi)

- refus du mariage, de la famille, des tabous alimentaires (viande crue)
- vie indexée sur la nature : valorisation de l'animosité, l'animalité (pôle traditionnel de la différentiation abstraite pour l'être humain)
- animalité : un modèle de comportement (Diogène observe les souris, l'escargot...) exercice, tâche,vie nue.

4. vie souveraine,vraie volupté trouvée en soi

vraie volupté trouvée en soi (stoïque) mais aussi relations aux autres de type personnel (aide, appui à Lucilius)
thème de la maîtrise de soi repris, intensifié, poussé à la limite, dramatisé sous l'affirmation arrogante que le cynique est roi.
Affirmation simple et insolente : le cynique est le seul roi, le vrai roi anti-roi.

Conclusion

Vie non-dissimulée -->vie sans pudeur, sans honte, sans respect humain

Vie indépendante -->vie indifférente sans besoin sauf immédiat

Vie droite -->vie qui aboît, se bat, qui discerne (diacritique)

Vie souveraine -->vie de chien de garde, sauve les autres, les maîtres.

4 caractères de la «vraie vie » de Platon : écho, continuation mais passage à la limite et retournement scandaleux de la vie non-dissimulée, éhontée : le chien cynique.

CYNISME : mouvement par lequel la vie devient «autre ». (mouvement par lequel on se détache). Le cynisme se présente comme une parrhesia manifestée dans une forme d'existence.

2 principes du cynisme : connais-toi toi-même et réévalue ta monnaie.
Etre soi-même monnaie : fausse monnaie de l'opinion, vraie monnaie du souci de soi, de sa véritable existence à condition de se connaître soi-même.
Fonde une modalité de vie bienheureuse et une pratique de la vérité manifestée et à manifester.
Enseignement philosophique non pas pour transmettre des connaissances mais entraînement pour les individus, armature pour la vie. Diogène enseigne les sciences sous la forme de résumés et d'abrégés, dans les principes essentiels et apprentissage de l'indépendance, de la simplicité.
Contre la logique,la physique, la géométrie et la musique ; pour la morale.
Contre les coutumes, les lois,contre un « état » : vice des hommes à la racine d'habitudes.
Contre la laideur de l'humanité.
Contre soi et pour soi, contre les autres et pour les autres : thème inversé de la vie souveraine en vie « militante » en milieu ouvert (pas de prosélytisme).
Héraclès : héros cynique toujours représenté souffrant,combattant; royauté misérable et posthume.
'Militantisme' comme vie révolutionnaire sous 3 formes (XIXè)
- de la socialité du secret (association,complot)
- de l'organisation instituée (syndicat ou parti)
- du style d'existence, en rupture avec les conventions, les habitudes, les valeurs, et manifeste par la forme visible de son existence immédiate la valeur évidente d'une autre vie qui est la vraie vie.
Voie courte vers la vertu : droit vers le sommet,exercices et askesis ; voie longue sans effort à travers l'apprentissage scolaire et doctrinal du logos.(Parménide)
Charpente théorique très rudimentaire à la manière du scepticisme,transmis comme une attitude, une manière d'être,plus que par une doctrine.
Transmission des schémas de vie par des exemples, des souvenirs, des anecdotes, des plaisanteries : pas de traditionnalité doctrinale.
Vie philosophique comme vie héroïque transmise par le cynisme jusqu'au jour où la philosophie devient un métier de professeur au xixeme.
Aux coups et aux insultes, le cynique réplique qu'il aime le genre humain tout entier.
Mariage interdit :le lien avec tous les hommes est la tâche la plus haute.
Mission cynique : sacrifier soi-même sa propre vie pour pouvoir s'occuper des autres,mission « sacrificielle » mais aussi joie.
Mission : interventionnisme physique et social, médication,instrument du bonheur.
Forme du combat : bienfaiteur agressif, il attaque,mord.
Profession cynique : on reconnaîtra que l'on est fait pour le métier de cynique si on s'exerce à la vie cynique et si on est capable d'en supporter l'épreuve.
Histoire possible du cynisme comme attitude tenant sur elle-même un discours justificatif.
Le courage d'être soi-même non-créateur.
Du fait que les principes philosophiques informent la vie, cette vie devient autre que celle des hommes en général et des philosophes.
Parménide : l'être est : vérité et certitudes ; l'être n'est pas : étroit sentier où on ne peut rien apprendre.
3 catégories de philosophes :
- qui se taisent, parce-qu'ils pensent que la foule n'est pas capable d'entendre la vérité.
- qui réservent leurs propos à un public choisi.
- cyniques qui jouent de la crédulité des gens de la rue, faisant rire et gâchant la philosophie selon Dion de Chrisostome.
Laideur, saleté de certains cyniques critiquée par Épictète ; statue visible de la vérité,dépouillée de ce qui serait pour le corps l'équivalent de la rhétorique.
Forme d'existence comme scandale vivant de la vérité, comme lieu d'émergence de la vérité.
Surveillance des autres(inspection perpétuelle), non pas mettre son nez partout, mais se soucier de ce qui chez les autres relève du genre humain en général.
Le cynique se soucie des autres pour savoir ce dont il se soucie.
Surveillance qui a pour fin un changement dans la conduite des individus et dans la configuration du monde.
Les gens cherchent la nature du bien et du mal où elle ne se trouve pas,dans un ailleurs,dans une route 'autre' ; « l'altérité de ma vie vous montre que c'est vous qui menez une vie autre. »
Est-ce que la vraie vie ne doit pas être radicalement autre ?
2 aspects de la connaissance de soi sur soi :
- estimer ce dont on est capable, mesure de soi-même avant d'affronter les épreuves.
- vigilance de soi sur soi, matière première : l'âme, le mouvement des représentations.